PERLAKUAN PERIBADI YANG MEMBERI KESAN ATAU IMPLIKASI KEPADA MASYARAKAT ADALAH SATU JENAYAH

Perlakuan peribadi yang memberi kesan atau implikasi
kepada masyarakat adalah satu jenayah

"Untuk makluman, kisah Sayidina Umar tidak tergolong dalam hadith, kerana hadith hanya menyangkuti ucapan Nabi Muhammad s.a.w, manakala perbuatan baginda dalam kategori Sunnah. Jadi, tidak timbul isu hadith dhaif.

Riwayat Sayidina Umar ini tercatat dalam Kitab Ihya Ulumuddin tulisan Imam Al Ghazali pada Jilid 2 di bawah bab Tanggungjawab menjalankan Amal Ma’ruf Nahi Munkar’ :

Saya sertakan petikan terus dari kitab Ihya Ulumuddin di sini iaitu:

“Jika seseorang melakukan maksiat setelah menutup pintunya, maka untuk membuat siasatan secara rahsia adalah tidak sah. Pernah Hazrat Umar secara sembunyi-sembunyi memasuki sebuah rumah dan mendapati orang di dalam rumah itu sedang melakukan maksiat. Apabila ditanya, orang itu berkata : “Jika aku telah melakukan satu dosa, maka kau telah melakukan tiga dosa.” Apabila kenyataannya dipertanyakan, dia menjawab : Tuhan berfirman: Jangan mencari-cari kesalahan orang lain, tapi kau melakukannya. Jangan memasuki rumah orang melalui cara belakang – namun kau memanjang tembok rumah. Tuhan berfirman: Jangan memasuki rumah orang kecuali setelah dapat izin dari tuan rumahnya dan dengan memberi salam – sedangkan kau tidak meminta izin ataupun mengucapkan salam pada orang di dalamnya.” Setelah itu, Hazrat Umar melepaskan pembuat maksiat itu dan hanya meminta dia bertaubat.”

Riwayat ini juga dicatatkan oleh Mawardi dalam Ahkam, Dawani di Sharh, Zurqani di Sharh dan Fasawi dalam Ma’rifa.

Challenge yang dihadapi oleh umat Islam, termasuk pelaksana hukum Islam ialah dalam mempertimbangkan apakah sesuatu keputusan atau tindakan itu lebih memenuhi wawasan Islam/al Qur'an atau maqasid Shariah, terutamanya apabila secara permukaan, atau jika tidak dikaji mendalam, seperti wujudnya pertembungan prinsip atau hukum yang mana kedua-duanya ada dalam sumber agama. Dalam hal ini, manakah yang patut lebih dijaga dan diutamakan - apakah prinsip privacy, penjagaan hak asasi manusia - ataukah pelaksanaan penghukuman, melanggar privacy manusia seperti yang dijamin Al-Qur'an, secara sengaja mencari kesalahan moral orang dsb..

Banyak pandangan-pandangan ulama klasik lain yang tidak menyokong konsep ‘skuad pencegah maksiat’ yang fokusnya sengaja mencari-cari kesalahan moral orang. Ramai ulama yang lebih cenderung untuk cuba menutupi kesalahan moral orang lain, terutamanya yang tidak dilakukan secara terbuka di ruang awam.

(Harus dibezakan kesalahan moral dengan jenayah)" - https://www.facebook.com/yatikpw?fref=ts

MAKLUM BALAS

Berdasarkan kepada apa yang telah dinyatakan terdahulu daripada ini, berikut adalah dua isu yang saya ingin saya hujahkan.

ISU Pertama : Perbuatan dan Pengataan para sahabat Nabi terutamanya Sayidina omar.

Jika merujuk kepada penulisan saya yang sebelum ini apa yang saya cuba bangkitkan adalah kesahihan riwayat tentang penceritaan kisah Sayidina Omar memecah masuk ke dalam satu premis “selepas ini dirujuk sebagai kisah Sayidina Omar”, apa yang telah saya hujahkan sebelum ini, riwayat tersebut tidak sah.

Saya percaya setiap apa yang hendak disandarkan kepada para sahabat dan/atau lebih-lebih lagi kepada nabi seharusnya diteliti sanad bagi penceritaan tersebut sebelum boleh dihujahkan dan/atau diterima pakai sebagai sumber penghujahan atau sebagai bukti . Dalam erti kata lain, jika kesahihan riwayat tersebut diragui maka mana-mana penghujahan tidak boleh disandarkan sebagai hujah.

Saya boleh bersetuju dengan teladan yang perlu diambil dalam kisah sayidina Omar hanya sekiranya riwayat penceritaan tersebut dibuktikan kesahihannya, Mana-mana kisah atau riwayat sekalipun dinyatakan di dalam mana-mana kitab/buku/penulisan walaupun dalam kuantiti yang banyak, tidak boleh dijadikan hujah.

Saya percaya bahawa perbuatan atau percakapan para sahabat adalah satu daripada sumber perundangan yang perlu diambil kira dan dipertimbangkan terutamanya apabila banyak hadis yang diriwayatkan daripada baginda nabi tentang Sayidina Omar. 

Oleh itu, segala perkara yang telah dibangkitkan berdasarkan kepada periwayatan kisah Sayidina Omar tersebut adalah terbatal dan tidak boleh dijadikan sebagai sumber rujukan hukum.

Isu Kedua : Perihal Kebebasan Peribadi dan Perihal Kepentingan awam

Saya rasa perkara yang cuba dibangkitkan oleh saudari adalah kerana gagal membezakan di antara maksud bagi kebebasan peribadi yang tidak melibatkan orang lain, dan kebebasan peribadi yang menyentuh perihal keadaan orang lain.

Saya akui setiap orang punya hak, hak untuk melakukan apa sahaja demi kepentingan atau kebajikan diri sendiri, seseorang itu bebas untuk mengurustadbir apa yang dirasakan patut untuk diri sendiri tanpa urusan tersebut melibatkan perihal orang lain.

Dalam masa yang sama, saya juga akui bahawa selain daripada adanya ruanglingkup kebebasan peribadi ini, ada ruanglingkup yang lain iaitu ruanglingkup awam (masyarakat). Yang mana ruanglingkup awam ini terhasil akibat daripada interaksi manusia sesama manusia yang membentuk sebuah masyarakat. 

Dalam mengurus tadbir masyarakat kerajaan selaku pemimpin harus membuat undang-undang yang wajar dipatuhi oleh masyarakat bagi mengatur kehidupan manusia supaya berjalan dengan lancar dan teratur.

Saya tegaskan bahawa mana-mana individu adalah mempunyai kebebasan yang seluas-luasnya dalam konteks peribadi yang perlu dihormati. walau bagimanapun, sekiranya tindakan daripada perbuatan peribadi memberi kesan kepada sebahagian orang dalam masyarakat, atau masyarakat keseluruhannya, perbuatan peribadi tersebut tidak dianggap sebagai perbuatan peribadi sebaliknya perbuatan yang melibatkan ruanglingkup dan kepentingan awam yang kerajaan atau pemimpin seharusnya campur tangan.

Dalam konteks contoh yang saudari berikan, seseorang lelaki atau perempuan yang berkhalwat atas persetujuan bersama dalam keadaan yang tersorok dan tersembunyi dan sedaya upaya merahsiakan serta dan akhirnya tidak ketahui oleh sesiapa kecuali mereka berdua, sekalipun perbuatan tersebut adalah perbuatan jenayah, dosa perbuatan mereka itu adalah antara mereka dengan tuhan.  Dalam konteks ini, saya akui kita tidak boleh menyiasat kesalahan orang lain atau mencari aib.

Tetapi, sekiranya penceritaan yang seumpama di atas dimasukkan elemen perbuatan tersebut diketahui oleh mana-mana pihak dalam masyarakat atau masyarakat keseluruhannya dan membuat laporan terhadap perilaku tersebut, kerajaan atau pemimpin atau wakil mereka seharusnya menjalankan siasatan bertindak bagi orang awam tersebut untuk memastikan sama ada laporan itu adalah benar atau tidak, sekiranya benar, orang yang ditangkap tidak semestinya bersalah, kerana adanya institusi kehakiman untuk mereka membela diri. Dan dalam perihal ini, siasatan harus dijalankan.

Apa yang saya cuba tegaskan adalah mana-mana perbuatan yang salah, jika tiada daripada perbuatan mereka memberi kesan kepada masyarakat, mereka adalah bertanggungan perkara tersebut di sisi Allah Swt, akan tetapi sekiranya perbuatan salah tersebut diketahui oleh sebahagian atau keseluruhan masyarakat sekalipun dibuat dikawasan yang kononya bersifat perbadi dan atau privasi, perkara ini harus disiasat kerana melibatkan kepentingan awam.

Wallahu'3lam

MAFHUM MUKHALAFAH

 MAFHUM MUKHALAFAH
(The opposite understanding)

Pengenalan:-

[1]        Salah satu daripada method pengekstrakan (Istinbat) hukum syarak daripada sumbernya yang utama (Al-Quran dan As-sunah) adalah Mafhum Mukhalafah.

[2]        Mafhum Mukhalafah adalah merujuk kepada pemahaman maksud yang bertentangan dengan apa yang dinyatakan di dalam sesuatu dalil.

[3]        Untuk mengekstrak Mafhum Mukhalafah daripada dalil sesuatu dalil, adalah menjadi kelaziman untuk kita benar-benar memahami terlebih dahulu maksud asal bagi sesuatu dalil tersebut.

Contoh Umum :-

[4]        Sebagai contoh mudah sekiranya kita mengatakan bahawa :-

Antara contoh daripada Dalil Al-Quran :-

Maksudnya :- Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini - dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) - sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan.

[5]        Berdasarkan pemahaman asal ayat tersebut, kita akan memahami bahawa Allah Swt menyarankan kepada semua umat Islam untuk menyelidik terlebih dahulu cerita(atau berita) yang dibawa oleh orang Fasiq. Manakala ayat tersebut menerusi pemahaman Mafhum Mukhalafah boleh difahami bahawa Allah Menyarankan kepada semua umat Islam untuk menerima apa-apa cerita yang dibawa oleh Orang yang Adil tanpa perlu diselidiki terlebih dahulu.

Antara Contoh Logik Akal :-

“Ahmad ketika ini sedang bermain bola sepak”

[6]        Dari sudut pemahaman asal, kita akan memahami bahawa Ahmad sedang bermain bola sepak. Manakala, dari sudut pemahaman Mafhum Mukhalafah kita boleh memahami bahawa Ahmad pada ketika ini  tidak bermain selain dari bola sepak seperti bola jaring, bola tampar atau selain daripadanya.

Pandangan Ulama’ terhadap method Mafhum Mukhalafah :-

[7]        Ulama’ Usul Fiqh tidak bersepakat tentang kebolehan menggunakan method ini untuk mengekstrak hukum daripada dalilnya. Ada yang beranggapan ia boleh digunakan dan ada pula yang menganggap sebaliknya.

[8]        Antara punca utama kepada perbezaan pendapat ini bagi mereka yang tidak menyokong penggunaan method ini adalah kerana mereka beranggapan perkara yang diperolehi secara ‘mafhum Mukhalafah’ adalah sesuatu yang tidak diperintahkan atau disyariatkan kepada umat Islam ia hanya bersandarkan kepada pemahaman di sebalik satu arahan dan saranan seperti mana yang telah dinyatakan di dalam contoh di atas.

[9]        Walau bagaimanapun, Ulama’ Usul Fiqh tetap bersependapat secara keseluruhannya ada jenis Mafhum Mukhalafah yang tidak sama sekali boleh dijadikan hujah iaitu Mafhum Mukhalafah (Al-Laqab). Bagi menjelaskan perkara ini, adalah lebih baik sekiranya jenis-jenis Mafhum Mukhalafah ini dinyatakan terlebih dahulu.

Jenis-Jenis Mafhum Mukhalafah

[10]      Para sarjana yang bersetuju mengenai penggunaan method Mafhum Mukhalafah dalam mengeluarkan (istinbat) telah menganalisis bentuk-bentuk mafhum mukhalafah dan mendapati bahawa Mafhum Mukhalafah ini ada pelbagai jenis iaitu Mafhum Sifat, Mafhum Syarat, Mafhum Ghayah, Mafhum Adad dan Mafhum Laqab (yang tidak dipersetujui penggunaanya)

Mafhum Sifat :-

[11]      Sebahagian daripada Mafhum Mukhalafah adalah terdiri daripada Mafhum sifat iaitu jika sesuatu hukum itu ditentukan wajib (sebagai contoh) akibat daripada sesuatu sifat yang terkandung di dalam sesuatu dalil itu, maka jika sifat itu telah hilang atau tiada maka sifat wajib secara mafhum mukhalafahnya juga turut akan tiada.

Sebagai Contoh :

Maksudnya : Dan sesiapa di antara kamu yang tidak mempunyai kemampuan yang cukup untuk berkahwin dengan perempuan-perempuan yang baik-baik (yang merdeka, yang terpelihara kehormatannya) lagi beriman, maka bolehlah kamu berkahwin dengan hamba-hamba perempuan yang beriman yang kamu miliki.

[12]      Berdasarkan ayat tersebut, Pemahaman asal daripada ayat tersebut adalah jika seseorang itu tidak mampu untuk mengahwini seorang perempuan mukminat yang merdeka maka kahwinlah mana-mana hamba mukminat yang ada dikalangan hamba-hamba yang dimiliki. Manakala secara Mafhum Mukhalafahnya, Kebolehan untuk berkahwin dengan hamba ini hanya dibenarkan kepada hamba yang mukminat sahaja, dan jika hamba tersebut musyrik atau kafir maka Islam tidak membenarkannya berpandukan kepada ayat ini.

[13]      Jika dilihat kepada contoh mafhum sifat ini, kita mendapati bahawa kebolehan untuk berkahwin dengan hamba ini adalah tertumpu pada status agama seseorang hamba tersebut, islam atau tidak seseorang hamba itu menjadi penentu sama ada perkahwinan tersebut dibolehkan atau tidak. Secara pemahaman asal kita dapati Allah benarkan untuk mana-mana orang berkahwin dengan hamba mukminat, dan secara mafhum mukhalafahnya Allah melarang untuk menikahi hamba-hamba yang musyrik.

Mafhum syarat :-

[14]      Sebahagian daripada Mafhum Mukhalafah adalah terdiri daripada Mafhum syarat iaitu jika sesuatu hukum itu ditentukan wajib (sebagai contoh) akibat daripada sesuatu syarat yang ditetapkan di dalam sesuatu dalil itu, maka jika syarat tersebut itu telah hilang atau tiada maka sifat wajib secara mafhum mukhalafahnya juga turut akan tiada.

Sebagai Contoh :-

Maksudnya ; Dan sesiapa di antara kamu yang tidak mempunyai kemampuan yang cukup untuk berkahwin dengan perempuan-perempuan yang baik-baik (yang merdeka, yang terpelihara kehormatannya) lagi beriman, maka bolehlah kamu berkahwin dengan hamba-hamba perempuan yang beriman yang kamu miliki.

[15]      Berdasarkan ayat tersebut, Pemahaman asal daripada ayat tersebut adalah jika seseorang itu tidak mampu untuk mengahwini seorang perempuan mukminat yang merdeka maka kahwinlah mana-mana hamba mukminat yang ada dikalangan hamba-hamba yang dimiliki. Manakala secara Mafhum Mukhalafahnya, Kebolehan untuk berkahwin dengan hamba ini hanya dibenarkan sekiranya tidak mampu, apabila lelaki tersebut mampu untuk menikahi wanita mukminat yang merdeka, maka mereka tidak dibenarkan untuk berkahwin dengan hamba tersebut.

[16]      Ini jelas menujukkan bahawa syarat sama ada berkemampuan atau sebaliknya menjadi faktor kepada perubahan hukum, yang mana jika seseorang lelaki itu mampu berkahwin dengan wanita merdeka, maka mereka tidak boleh untuk berkahwin dengan hamba dan begitulah jika sebaliknya.

Mafhum Ghayah :-

[17]      Sebahagian daripada Mafhum Mukhalafah adalah terdiri daripada Mafhum Ghayah iaitu jika sesuatu hukum itu ditentukan wajib (sebagai contoh) kerana satu tujuan yang ditetapkan di dalam sesuatu dalil itu, maka jika tujuan tersebut itu telah hilang atau tiada maka sifat wajib secara mafhum mukhalafahnya juga akan hilang.

Maksudnya :- Dan mereka bertanya kepada mu (wahai Muhammad), mengenai (hukum) haid. Katakanlah: "Darah haid itu satu benda yang (menjijikkan dan) mendatangkan mudarat". Oleh sebab itu hendaklah kamu menjauhkan diri dari perempuan (jangan bersetubuh dengan isteri kamu) dalam masa datang darah haid itu, dan janganlah kamu hampiri mereka (untuk bersetubuh) sebelum mereka suci. Kemudian apabila mereka sudah bersuci maka datanglah mereka menurut jalan yang diperintahkan oleh Allah kepada kamu. Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang banyak bertaubat, dan mengasihi orang-orang yang sentiasa mensucikan diri.

[18]      Berdasarkan ayat tersebut, pemahaman yang asal adalah seseorang itu tidaklah boleh didatangi(hubungan kelamin) orang yang datang haid itu sehinggalah mereka suci. Manakala pemahaman mafhum mukhalafah bagi ayat tersebut adalah jika orang yang telah didatangi haid tersebut telah suci, maka mereka adalah boleh didatangi

[19]      Faktor kepada hukum tersebut adalah status bebas daripada haid. Bebas daripada haid itu adalah tujuan yang syariat tetapkan untuk membolehkan seseorang suami itu melakukan hubungan kelamin dengan isterinya.

Mafhum A’dad :-

[20]      Sebahagian daripada Mafhum Mukhalafah adalah terdiri daripada Mafhum Adad iaitu sesuatu hukum itu ditentukan wajib (sebagai contoh) dengan bilangan jumlah yang ditetapkan di dalam sesuatu dalil itu, maka secara mafhum mukhalafahnya dapat difahami bahawa jumlah atau bilangan tersebut tidak boleh ditambah atau berkurang dan menepati jumlah atau bilangan tersebut adalah satu kemestian.

Contoh :-

.

Maksudnya :- Perempuan yang berzina dan lelaki yang berzina, hendaklah kamu sebat tiap-tiap seorang dari keduanya seratus kali sebat; dan janganlah kamu dipengaruhi oleh perasaan belas kasihan terhadap keduanya dalam menjalankan hukum ugama Allah, jika benar kamu beriman kepada Allah dan hari akhirat; dan hendaklah disaksikan hukuman seksa yang dikenakan kepada mereka itu oleh sekumpulan dari orang-orang yang beriman.

[21]      Berdasarkan ayat tersebut, hukuman yang dijatuhkan terhadap pesalah zina lelaki dan perempuan adalah sebatan sebanyak 100 kali sebatan. Manakala dengan pemahaman Mafhum Mukhalafah, Jumlah selain daripada 100 sebatan adalah tidak boleh dijadikan hukuman kepada pesalah zina yang lelaki mahupun perempuan.

Mafhum Laqab

[22]      Seperti mana yang telah dinyatakan terdahulu daripada ini, mafhum laqab adalah disepakati penghujahannya tidak boleh diaplikasikan dalam mengekstrak hukum daripada dalilnya.

[23]      Mafhum Laqab merujuk kepada pemahaman mafhum mukhalafah selain daripada nama atau individu atau kata nama khas yang terkandung di dalam sesuatu dalil.

Maksudnya :-Nabi Muhammad (s.a.w) ialah Rasul Allah; dan orang-orang yang bersama dengannya bersikap keras dan tegas terhadap orang-orang kafir yang (memusuhi Islam), dan sebaiknya bersikap kasih sayang serta belas kasihan kasihan sesama sendiri (umat Islam).

[24]      Berdasarkan ayat tersebut, mafhum laqab yang hendak ditonjolkan adalah sekiranya ayat ini difahami secara literal nya kita akan mendapati bahawa Muhammad itu rasulullah, dan seandainya mafhum mukhalafah diaplikasikan tidaklah boleh dijadikan bahawa selain daripada Muhammad itu adalah bukan rasulullah, sedangkan kita ketahui rasul-rasul yang diutuskan oleh Allah bukan nabi Muhammad sahaja.

Syarat Utama dalam Mengekstrak Hukum menggunakan Method Mafhum Mukhalafah ;-

[25]      Terdapat banyak syarat yang telah digariskan oleh para fuqaha’ dalam membolehkan Mafhum Mukhalafah ini digunakan untuk membolehkan method ini diaplikas dalam mengekstrak hukum syarak.

[26]      Antara syarat yang terpenting adalah pastikan mafhum mukhalafah yang dibuat atau dihasilkan tidak bertentangan dengan dalil yang mempunyai pemahaman asal yang menghalang atau melarang perkara yang diperolehi secara mafhum mukhalafah.

[27]      Sebagai Contoh  dalam Ayat riba ;-

Maksudnya : Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu makan atau mengambil riba dengan berlipat-lipat ganda, dan hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah supaya kamu berjaya.

[28]      Berpandukan ayat tersebut, tidaklah boleh difahami bahawa ayat tersebut hanya melarang orang-orang  beriman daripada memakan riba yang berlipat ganda, dan kononnya secara mafhum mukhalafah(mafhum sifat) jika riba itu tidak berlipat ganda maka ia adalah dibenarkan.

[29]      Ini kerana terdapat dalil yang menyentuh perkara riba secara terus iaitu :-

Maksudnya ;- Orang-orang yang memakan (mengambil) riba itu tidak dapat berdiri betul melainkan seperti berdirinya orang yang dirasuk Syaitan dengan terhuyung-hayang kerana sentuhan (Syaitan) itu. Yang demikian ialah disebabkan mereka mengatakan: "Bahawa sesungguhnya berniaga itu sama sahaja seperti riba". Padahal Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba. Oleh itu sesiapa yang telah sampai kepadanya peringatan (larangan) dari Tuhannya lalu ia berhenti (dari mengambil riba), maka apa yang telah diambilnya dahulu (sebelum pengharaman itu) adalah menjadi haknya, dan perkaranya terserahlah kepada Allah. Dan sesiapa yang mengulangi lagi (perbuatan mengambil riba itu) maka itulah ahli neraka, mereka kekal di dalamnya.

[30]      Dan berpandukan kepada ayat ini, mafhum mukhalafah kepada surah Al-Imran ayat 130 adalah tidak boleh diaplikasikan kerana bertentangan dengan dalil yang lain. Oleh yang demikian itu, perlu diberi perhatian bahawa mafhum mukhalafah itu tidaklah boleh sesekali bertentangan dengan dalil-dalil yang lain.

Kesimpulan

[31]      Perbahasan yang melibatkan tajuk mafhum mukhalafah ini adalah salah satu tajuk yang panjang yang dibahasakan oleh para fuqaha’, bagi mereka yang terlibat secara langsung mahupun tidak langsung  dalam hal-hal yang melibatkan interpretasi dalil bagi mengeluarkan, mereka sewajarnya menekuni bab ini supaya hukum yang dikeluarkan tidak bertentangan dengan dalil-dalil yang lain.